베단타는 인도 철학의 핵심이자, 인류 사상사에서 가장 심오한 철학 체계 중 하나로 평가받는다. 이 철학은 우파니샤드의 종결부에 해당하며, 아트만(자아)과 브라만(절대자)의 일치를 통해 궁극적인 해탈(모크샤)을 실현하려 한다. 본 글에서는 베단타 철학의 핵심 개념인 사만타(평등성)에 대한 해석과, 그 사상 속에서 해탈이 어떻게 개념화되고 실천되는지를 심층적으로 탐구해 본다.
베단타 철학의 기초와 우파니샤드적 사유
베단타(Vedānta)는 문자 그대로 ‘베다(Veda)의 끝’을 의미하며, 이는 곧 우파니샤드 사상을 철학적으로 집대성한 체계로 이해할 수 있다. 베단타는 브라만(Brahman)과 아트만(Ātman)의 동일성을 중심 주제로 삼으며, 인간 존재의 근원을 탐구하고 그 해탈의 길을 제시한다. 인간의 무지(Avidya)로 인해 자아는 자신을 몸과 마음으로 착각하고 고통 속에 머무르지만, 진정한 자아는 곧 절대적 실재인 브라만과 동일하다는 것이 베단타의 핵심 주장이다.
이 철학의 토대는 우파니샤드 문헌에 있으며, 그중 “아함 브라흐마스미(Aham Brahmasmi)” – “나는 브라만이다”라는 선언은 베단타의 정수를 함축한다. 이는 인간 존재의 신성과 우주의 일체성을 강조하는 사유다. 인간은 본래부터 해탈 상태에 있지만, 무지로 인해 스스로를 개별적 존재로 착각하고 있는 상태이며, 이 무지를 제거하면 곧 해탈에 이른다고 본다.
베단타 철학은 여러 분파로 나뉘는데, 대표적으로 샹카라(Adi Shankara)의 아드바이타 베단타(Advaita Vedānta)가 있다. 이는 비이원론(non-dualism)을 주장하며, 아트만과 브라만은 단 하나의 실재임을 강조한다. 이와 달리 라마누자(Rāmānuja)의 비시슈타 아드바이타는 ‘차별 있는 일원론’을 주장하여 신과 자아의 일치를 인정하면서도 신의 절대성과 자아의 개별성을 일부 인정한다. 마드바(Madhva)의 드바이타(Dvaita)는 이원론에 가까워 자아와 신을 명확히 구분 짓는다.
이러한 베단타의 다양한 해석들은 모두 해탈을 향한 길에서 인간의 존재를 어떻게 이해할 것인가에 대한 다양한 사유의 결과다. 공통적으로는 지식(지야나), 수행(사다나), 윤리(다르마)를 통해 무지를 걷어내고, 진리를 실현함으로써 인간이 존재의 본질로 회귀하는 여정을 강조한다. 이는 단순한 철학적 사유가 아니라, 삶 전체를 관통하는 존재론적 여정이라 할 수 있다.
사만타: 존재의 본질적 평등성과 베단타의 통합 사유
사만타(Sāmānta)라는 개념은 문자 그대로 ‘평등’ 혹은 ‘균등함’을 의미하지만, 베단타 맥락에서 이는 단순한 사회적 평등이 아닌 존재론적 평등성을 뜻한다. 이는 곧 모든 존재가 본질적으로 브라만과 동일하며, 외양이나 역할, 지위의 차이에도 불구하고 내면의 실재는 하나라는 사상으로 연결된다.
아드바이타 베단타는 이를 명확하게 보여준다. 모든 생명체는 겉으로 보기에는 다양하고 구분되어 있지만, 그 본질은 동일한 절대 실재이며, 이러한 관점에서 모든 존재는 평등하다. 이는 인간 사이의 구분뿐 아니라, 인간과 자연, 생명과 무생명, 신과 인간까지 포함하는 포괄적 평등관으로 이어진다. 사만타는 따라서 윤리적 기반이자, 철학적 통찰이기도 하다.
이러한 평등성의 인식은 힌두교의 카스트 제도와 모순되는 지점이기도 하다. 실제로 샹카라 이후 일부 베단타 사상가들은 카스트 제도의 영속성을 인정했지만, 철학적으로 보자면 아드바이타의 사만타는 모든 계층의 인간이 본질적으로 평등하며, 누구든지 브라만을 실현할 수 있는 존재임을 의미한다. 현대 인도 철학자들 또한 이 점을 부각시키며, 베단타를 통한 인권 사상이나 해방 철학으로 확장하려는 시도를 지속하고 있다.
사만타는 또한 생명존중과 자연과의 조화를 강조한다. 베단타 사상에 따르면 인간은 자연과 분리된 주체가 아니라, 전체 우주의 일부이며 동시에 전 우주가 인간 안에 내재한다. 이러한 사유는 생태철학, 지속가능성 윤리와도 밀접하게 연결되며, 현대 사회가 직면한 인간 중심주의의 한계를 극복할 철학적 자원으로도 평가된다.
또한 사만타는 수행자 개인의 내적 수양과도 관련된다. 자아가 타인을 나와 다른 존재로 보는 무지를 넘어서, 모든 존재와 하나라는 통찰을 실현할 때 참된 평화와 자비가 가능해진다. 이러한 깨달음은 곧 무차별적 사랑과 비폭력(아힘사)이라는 윤리적 실천으로 연결되며, 이는 간디 사상의 핵심이기도 하다.
해탈(Moksha)의 의미와 실현: 베단타의 궁극 목적
해탈(Moksha)은 인도 철학, 특히 베단타에서 인간 존재의 궁극적 목표로 설정되는 개념이다. 이는 단순한 죽음 이후의 천당이 아니라, 삶 속에서의 자유와 해방, 즉 윤회의 고리를 끊고 절대 실재와의 일체감을 실현하는 상태를 의미한다. 베단타 철학에서는 무지로 인한 자아의 오해가 모든 고통의 근원이며, 진리의 실현은 곧 그 고통에서의 해방을 뜻한다.
해탈은 오직 ‘지야나(지식)’를 통해서만 실현 가능하다고 본다. 여기서의 지식은 이론적 지식이 아니라, 직접적인 체험을 통한 인식이다. 브라만이 곧 아트만이라는 진리를 단순히 공부해서 아는 것이 아니라, 자신의 존재 전체로 느끼고 체험해야만 해탈이 가능하다는 것이다. 이를 위해 고전 베단타에서는 '사다나 차투쉬타야'라 불리는 네 가지 수행 요건을 강조한다: 식별력(viveka), 집착으로부터의 해방(vairagya), 자질(śatka sampatti), 그리고 해탈에 대한 열망(mumukṣutva).
이러한 수행은 명상(dhyāna), 자기 성찰(atma-vichāra), 스승과의 교류(śravaṇa, manana, nididhyāsana)를 통해 이루어진다. 특히 스승으로부터 경전의 지혜를 듣고(śravaṇa), 이를 깊이 생각하고(manana), 반복적으로 명상함으로써(nididhyāsana) 깨달음에 이른다. 이 모든 과정은 결국 자아에 대한 오해를 걷어내고, 존재의 실상을 마주하는 여정이라 할 수 있다.
베단타는 해탈을 이중적으로 설명한다. 하나는 삶 속에서의 해탈인 '지반무크티(jivanmukti)', 다른 하나는 죽음 이후의 해탈인 '비데함무크티(videhamukti)'이다. 지반무크티는 살아 있는 동안 브라만과의 일체감을 실현한 존재로, 그는 외형적으로는 평범한 인간처럼 살아가지만, 내면적으로는 완전히 해방된 상태이다. 이는 해탈이 단지 사후의 상태가 아니라, 현재의 삶 속에서 실현될 수 있는 궁극적 자유임을 의미한다.
해탈은 또한 욕망의 소멸과도 깊은 관련이 있다. 인간은 수많은 욕망과 집착으로 인해 고통받으며, 이로 인해 윤회의 고리에 갇히게 된다. 베단타는 이러한 욕망의 뿌리를 자아착각에서 찾고, 진정한 자아에 대한 인식을 통해 그 집착으로부터의 자유를 강조한다. 해탈은 곧 욕망에서의 자유이며, 진리와의 일치를 통해 영원한 평화(śānti)를 실현하는 상태이다.
베단타 철학은 인간 존재의 본질에 대한 깊은 통찰과, 그로부터 비롯되는 해탈의 길을 제시하는 고도의 사유 체계다. 사만타는 모든 존재의 본질적 평등성을 밝히며, 해탈은 그 평등성을 자각하고 실현함으로써 도달하는 궁극의 자유이다. 베단타의 이러한 통찰은 단지 고대 인도의 종교 철학에 머무르지 않고, 오늘날 인간 중심주의와 분리된 자아의 한계를 극복하는 데에도 중요한 사상적 자원이 될 수 있다.